Par René Wadlow
Le 2 octobre est la Journée de la non-violence désignée par l’Assemblée générale des Nations Unies (ONU), cette date ayant été choisie car elle correspond à l’anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi.
Peu après avoir terminé ses études de droit en Angleterre, le Mahatma Gandhi s’est rendu en Afrique du Sud et a commencé à travailler auprès des ouvriers indiens, victimes de discrimination. Il chercha un terme compréhensible pour une population majoritairement anglophone afin d’expliquer ses efforts. La «résistance passive» était le terme le plus couramment utilisé, notamment par Léon Tolstoï et d’autres. Cependant, Gandhi trouvait le mot «passif» trompeur. Il existait bien un terme hindou, ahimsa – signifiant «non-» et hinsa, «violence». Ce terme était pratiquement inconnu des Sud-Africains blancs, qui ne s’intéressaient guère à la pensée philosophique indienne.
Gandhi écrivit à un ami qu’il avait connu lors de ses études de droit en Angleterre, Edward Maitland. Maitland et Anna Kingsford étaient à la tête de l’Union chrétienne ésotérique et dirigeaient la loge londonienne de la Société théosophique. Maitland fit découvrir à Gandhi les écrits de Ralph Waldo Trine, auteur américain du mouvement de la «Nouvelle Pensée». Originaire de Nouvelle-Angleterre, Trine avait été baptisé en l’honneur d’Emerson par ses parents. Son ouvrage le plus célèbre, dont Gandhi s’inspira pour nommer ses actions en Afrique du Sud, s’intitule In Tune with the Infinite ou Fullness of Peace, Power and Plenty. (1)
Trine utilise le terme «force de l’âme» (soul force), que Gandhi reprit ensuite pour son action en Afrique du Sud. De retour en Inde, Gandhi souhaitait employer une expression indienne plutôt qu’anglaise, et il forgea le terme satyagraha – «s’en tenir à la vérité» : satya, qui désigne la Vérité au sens cosmique, est un terme hindou couramment utilisé, tandis que le concept d’«âme» aurait nécessité quelques explications auprès de ses partisans indiens.
Tous les écrits de Trine véhiculaient le même message : on pouvait acquérir la force de l’âme en ne faisant qu’un avec Dieu, qui était immanent, par l’amour et le service rendu à ses semblables. Le Christ que Trine suivait était celui que Gandhi connaissait bien : le modèle spirituel suprême qui montrait aux hommes le chemin vers l’union avec leur essence divine. Trine promettait que le véritable chercheur, intrépide et désintéressé, serait à tel point imprégné de la puissance de Dieu agissant à travers lui que «partout où il ira, il pourra sans cesse diffuser des influences de la nature la plus puissante et la plus forte qui atteindront les confins du monde».
Pour Trine, la pensée était le moyen par lequel une personne s’accordait avec l’Infini. «Chacun construit son propre monde. Nous construisons à la fois de l’intérieur et nous attirons de l’extérieur. La pensée est la force avec laquelle nous construisons, car les pensées sont des forces. Le semblable construit le semblable et le semblable attire le semblable. Plus la pensée est spiritualisée, plus elle devient subtile et puissante dans son action. Cette spiritualisation est conforme à la loi et est à la portée de tous».
«Tout s’élabore d’abord dans l’invisible avant de se manifester dans le visible, dans l’idéal avant de se réaliser dans le réel, dans le spirituel avant de se révéler dans le matériel. Le domaine de l’invisible est le domaine de la cause. Le domaine du visible est le domaine de l’effet. La nature de l’effet est toujours déterminée et conditionnée par la nature de sa cause.»
Ainsi, pour le Mahatma Gandhi, toute action ou campagne non violente était précédée d’une longue période de préparation spirituelle, tant pour lui-même que pour ses proches collaborateurs. La prière, le jeûne et la méditation étaient utilisés afin de concentrer la force de l’âme, de visualiser un résultat positif et de cultiver l’innocuité envers ceux qui s’opposaient à eux.
Un autre thème sur lequel Trine insistait et que Gandhi utilisait constamment dans ses efforts pour jeter des ponts entre hindous et musulmans était l’existence d’un noyau fondamental commun à toutes les religions. Gandhi écrivait : «Il existe un fil d’or qui traverse toutes les religions du monde. Il existe un fil d’or qui traverse la vie et les enseignements de tous les prophètes, voyants, sages et sauveurs de l’histoire du monde, ainsi que la vie de tous les hommes et femmes dotés d’une puissance véritablement grande et durable. Le grand fait central de l’univers est que l’esprit de vie et de puissance infinies est à l’origine de tout, se manifeste en tout et à travers tout. Cet esprit de vie et de puissance infinies qui est à l’origine de tout est ce que j’appelle Dieu. Peu m’importe le terme que vous utiliserez, qu’il s’agisse de «Lumière bienveillante», de «Providence», d’«Âme suprême», d’«Omnipotence» ou de tout autre terme qui vous semblera le plus approprié, pourvu que nous soyons d’accord sur cette grande réalité centrale elle-même.»
Note :
(1) R.W. Trine, In Tune with the Infinite (New York : Whitecombe and Tombs, 1899, 175 p.)
Le Professeur René Wadlow est Président de l’Association of World Citizens.
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